哈佛事件为何被称作掘孔庙？

事情本身并不复杂，短期内或许就能平息。但其象征意义却异常沉重，甚至比某些极端行为更值得警醒。哈佛大学绝非普通学府，它深深嵌入美国历史的根基之中——若以1619年为叙事起点，它是早期殖民者精神传承的摇篮；若以1776年立国为坐标，它又是开国先贤淬炼思想、孕育制度的殿堂。某种意义上，它早已超越教育机构的范畴，成为美利坚文明的精神圣殿，堪比中国古代的孔庙：承载正统、凝聚共识、昭示道统。
圣殿可被质疑，但拆毁需有分量。昔日推倒孔庙者，自身多是饱读经典的士人，手中握有整套替代性礼法体系与足以服众的治理实绩。而今日高呼颠覆者，既无历史纵深，亦乏制度构想，更无实践功绩，徒以情绪为纲、以标签为刃，岂非如跳梁之辈妄动宗庙？若拒绝1619年的反思，又否定1776年的奠基，那所谓重写历史，究竟要退向何方？莫非要遁入中世纪密林，在混沌中重拾蒙昧？
美国真正的症结，在于始终未能完成现代民族共同体的锻造。民主党的式微，宣告了以多元共融为旗号的新民族叙事彻底失能；建制派的溃散与此次校园风波，则标志着依托共同遗产、基本常识与宪政传统的旧有认同基础，同样土崩瓦解。当精神圣殿失守，当价值锚点漂移，剩下的便只剩失序的喧嚣与无根的躁动。
此刻已是五月二十九日，校园内外，不同立场的学生竟罕见地并肩而立，守护这所风雨飘摇的学府。这恰如传统士林——平日论辩激烈、彼此攻讦，一旦圣殿将倾，立时搁置分歧，共护文脉。一声叹息，几许悲凉。
另有一事值得深思：即便身处异域、持异议者，其思维底色仍深植于中华文化逻辑之中。有人以西学为表、儒理为里；有人则杂糅革命话语、皇权想象与民间信仰，拼贴出一套看似荒诞却自洽运转的意识形态图景。这种高度适应性的文化韧性，历经千年淬炼，非但未在冲击中瓦解，反而悄然反向影响着外部话语体系。若真任其坐大，未必不能催生一种迥异却扎根于东方逻辑的新秩序。当然，他们远非天真无知之人。